El camino a la realización: de los Beatles a “The Midnight Gospel”

El camino espiritual, como varios aspectos de la vida humana, ha sido constantemente representado en el arte. Y más recientemente, el arte y la cultura pop han descubierto formas creativas de expresarlo en música, arte visual, y producciones audiovisuales.

Si bien la historia del arte cuenta con extensísimos capítulos dedicados a las representaciones de figuras y escenas de diferentes religiones y mitologías de todos los rincones del mundo, hoy nos fijaremos en la representación del camino espiritual y la experimentación. Empezaré hablando brevemente de una época que puede funcionar como antecedente de una nueva visión de la espiritualidad: la década de 1960.

La década de 1960 estuvo marcada por grandes cambios sociales que tuvieron una clara repercusión en el arte y cultura de la época. Entre estos nuevos acontecimientos estuvo una época de apertura y experimentación espiritual, un camino que muchos empiezan a recorrer en búsqueda de armonía y unidad. Muchas corrientes de pensamiento y creencias religiosas de Oriente empezaron a ganar seguidores en el mundo occidental, y gracias a la popularización del consumo de sustancias psicotrópicas, muchas personas experimentaban con sus propios estados de consciencia. 

Estos nuevos pensamientos no pudieron haber encontrado voces más influyentes en la cultura popular que las de los Beatles, quienes, para esa época, prácticamente dominaban el mundo. George Harrison y John Lennon son los primeros miembros del cuarteto en tener experiencias con el LSD, y esto se suma a la fascinación de Harrison por filosofías de la India y el Tíbet. Todo esto tuvo su manifestación musical en el disco “Revolver”, en el que la banda se tomó grandes libertades creativas en letras, música, e incluso técnicas de grabación. 

Este fue un período particularmente creativo y productivo en la historia de los Beatles, pues además de publicar aclamados trabajos como “Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band”, son referentes mundiales del rock psicodélico, junto a bandas como los Beach Boys y Jefferson Airplane. También por estas épocas conocen a Maharishi Mahesh Yogi, gurú de la India instalado en Estados Unidos, y creador del movimiento de Meditación Trascendental, con quien viajaron a un retiro en la India, experiencia que les daría material para componer el “White Album”.

En el mundo del jazz, hablaremos de la fuerte afinidad con la espiritualidad del saxofonista John Coltrane y su esposa, la pianista y arpista Alice Coltrane. Alice Coltrane recurrió a la guía espiritual de maestros como Sathya Sai Baba, después de un intenso período de duelo tras la muerte de su esposo. Tal fue su entrega, que en la década de los 70 fundó el Centro Vedántico en California, siendo su directora espiritual. Esta nueva etapa de su vida claramente se reflejaría a su producción musical, tomando como inspiración cantos sagrados tradicionales.

Por su parte, la conexión entre la música y la espiritualidad de John Coltrane siempre fue recordada y destacada por sus contemporáneos. Muchos de sus trabajos fueron considerados adelantados a su tiempo. Con la creación de una de sus más reconocidas obras, “A Love Supreme”, concebida desde una motivación espiritual, Coltrane usa la música como un lenguaje de amor y unidad.

Otro referente musical más reciente es la banda norteamericana Tool. Desde la misma forma en la que la banda define su nombre y sus intenciones, se evidencia el ánimo de incentivar procesos y caminos personales, pues Maynard James Keenan (vocalista) ha dicho que Tool representa lo que cada uno quiere que sea, y que sea, como su nombre lo indica, una herramienta para ayudar a cada quien a encontrar lo que esté buscando. Es así como esta banda construye una propuesta musical compleja con una visión particular de la espiritualidad. En sus letras hay tanto comentarios hacia comportamientos particularmente perturbadores y molestos de la raza humana (“The Pot”, “Vicarious”), como llamados a la evolución espiritual y a reconocer nuestra existencia como un regalo y como algo más que un simple cuerpo físico (“Parabola”, “Pneuma”). 

En la música de Tool también hay recursos para expresar esta visión. Uno de los más claros es la complejidad rítmica y cómo se maneja: la repetición constante de patrones rítmicos ayuda a generar un estado meditativo (tanto para el intérprete como el oyente), e inevitablemente resulta en canciones de larga duración. Además, el uso muy frecuente de la tonalidad de Re menor, y de armonías sencillas son también elementos muy característicos. Sin embargo, las interpretaciones de Tool sobre la espiritualidad se harían mucho más reconocidas debido a sus colaboraciones con el artista visual Alex Grey.

Fragmento de “The Net of Being” de Alex Grey

Alex Grey ha dedicado su producción artística a exploraciones creativas de la espiritualidad, impulsado por sus experiencias con psicotrópicos en los 70. A través de medios como la pintura, la instalación, y el performance ha compartido sus ideas sobre una mente universal, las redes invisibles que conectan a todos los seres, la unidad, y más. Incluso ha llevado su arte a espacios culturales como festivales, propiciando un sentido de comunidad a través de la expresión creativa de la espiritualidad. Su colaboración con Tool ha dado como resultado una identidad visual muy definida y reconocible para la banda, en el arte de sus discos, videoclips, y visuales en vivo.   

Las pinturas de Georgia O’Keeffe también han sido vistas desde lo espiritual. Vale la pena notar que esta artista empieza a desarrollar su obra mucho antes de los 60 y este gran momento para la experimentación y las nuevas creencias. Desde muy joven estuvo influenciada por la obra “De lo espiritual en el arte” de Wassily Kandinsky, y por maestros como Arthur Wesley Dow. O’Keeffe creía en la creatividad como un don divino, y con su arte apuntaba a expresar el misterio que ella observaba en la naturaleza. Este enfoque tan personal, influido por las creencias de la artista sobre el mundo, definió su obra y la llenó de detalles que han sido muy analizados desde varios ángulos (en especial desde la sexualidad), llevando a Georgia O’Keeffe a ser considerada la madre del modernismo americano.

“Rust Red Hills” de Georgia O’Keeffe

En el cine y la televisión hay referentes muy populares, como las famosas producciones de las hermanas Wachowski, “Matrix” y “Sense8”. Si bien la trama de “Matrix” puede ser explicada según la filosofía occidental, con el mito de la caverna de Platón, filosofías orientales como el budismo también son relevantes para entender las ideas expresadas en la película. Hay referencias a la iluminación y a deshacerse de los velos de la ilusión. Y más recientemente en la serie “Sense8”, las hermanas muestran todo un desarrollo de la historia y de los personajes basado en la premisa de que los ocho personajes principales en diferentes partes del mundo están conectados.

“Star Wars” también hace una representación interesante del camino espiritual con la figura del Jedi y el concepto de la Fuerza. La Fuerza, en este universo, es una especie de campo de energía presente en todo, y los Jedi son seres que aprenden a usarlo y manipularlo. Además, vemos también el rol del maestro espiritual en personajes como Yoda, que acompañan a los discípulos en su proceso a entenderse como parte de la Fuerza para poder manejarla. 

También hay referentes en el campo de la animación. “Avatar: The Last Airbender” nos muestra el proceso que debe emprender Aang, el personaje principal, que es reconocido como la reencarnación de una figura llamada Avatar, es decir, que debe aprender a controlar los cuatro elementos para devolver la armonía a un mundo en guerra. La tradición de maestros reencarnados es un elemento que referencia al budismo, y muchas de las lecciones que recibe Aang también son lecciones importantes en tradiciones espirituales orientales. Sin embargo, esta serie hace algo muy significativo con este personaje principal, pues durante toda la serie, se sabe que todos los acontecimientos y lecciones recibidas llevarán a un enfrentamiento final donde Aang debe matar al villano principal. Sin embargo, Aang usa todo lo que ha aprendido para tomar una decisión diferente, dándole la responsabilidad sobre su propio desarrollo personal y espiritual.

Este año se lanzó “The Midnight Gospel” (serie que además me inspiró a escribir este artículo), una serie basada en episodios del podcast de Duncan Trussell (que también ha trabajado en “Hora de Aventura”) sobre distintos aspectos filosóficos y espirituales. Trussell representa (y en cierto sentido se representa a sí mismo) a un personaje llamado Clancy, que, por medio de un simulador de multiversos viaja a diferentes planetas para entrevistar a alguno de sus habitantes para su spacecast. Las entrevistas pasan por diferentes temas, como la meditación, la experimentación con psicotrópicos, la magia, la aceptación de la muerte, y la consciencia, y estas conversaciones están acompañadas de animaciones coloridas y psicodélicas. Hacia el final de la serie se entiende que esta curiosidad de Clancy se debe a la búsqueda de sentido tras la muerte de su madre, situación que también ocurrió en la vida del creador de la serie.     

Todo esto lleva a entender un camino espiritual como un viaje personal y diferente para cada uno. De la misma forma, las vivencias de cada quien y las creencias que nos acompañan en diferentes momentos de nuestra vida (y cómo pueden cambiar en el tiempo) se traducen en cómo vemos el mundo, y posiblemente, en la forma en la que hacemos arte. Y, si se trata de procesos tan personales, el proceso creativo y los recursos artísticos que cada individuo emplea para su expresión, también implica una búsqueda personal del significado de lo auténtico. Y, ya sea que nuestra visión personal del mundo esté o no influida por alguna creencia o forma de espiritualidad, expresarla a través del arte precisa este tipo de búsqueda por la forma más auténtica y propia de hacerlo.   

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